A MEDIDA QUE DISMINUYE LA MORAL, SON CADA VEZ MÁS LOS MIEMBROS DE LAS
FUERZAS ARMADAS QUE SUFREN UNA CRISIS DE CONCIENCIA
En abril, varios manifestantes con pancartas contra la guerra se concentraron frente a la Casa
Blanca, a medida que se acercaba el plazo fijado por el presidente Donald Trump
para que Irán reabriera el estrecho de Ormuz. (Probal Rashid/LightRocket vía
Getty Images)
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Por Sophie Mann-Shafir
De The Nation | Artículo original
6 de octubre de 2026
Según varias organizaciones de defensa de los derechos de los militares, el número de miembros de las Fuerzas Armadas que
solicitan información sobre cómo obtener la condición de objetor de conciencia
está alcanzando cifras sin precedentes.
A pesar del rechazo generalizado de la opinión pública hacia la guerra de Irán desde el
momento en que comenzó, hemos visto sorprendentemente pocas manifestaciones de
sentimiento antibélico en las calles. Sin embargo, dentro del ejército se ha
ido gestando una oposición silenciosa pero firme a la guerra. Según varias
organizaciones de defensa de los derechos de los soldados, los miembros del
ejército están solicitando información sobre su derecho a la condición de objetor
de conciencia —lo que les permite abandonar el ejército con honores antes de
que finalice su contrato— en un número que estos grupos nunca habían visto
antes. El Centro sobre Conciencia y Guerra (CCW), que ayuda a quienes solicitan
la clasificación de objetor de conciencia, ha registrado en los últimos meses
un aumento espectacular de consultas relacionadas con la objeción de
conciencia. Mike Prysner, director ejecutivo del Centro sobre Conciencia y
Guerra, me comentó en mayo que desde marzo contaban con más de 100 soldados
rasos que aspiraban a ser reconocidos como objetores en su lista de nuevos
clientes, cuando normalmente en todo un año se registran unos
50. En los 25 años que Lenore Yarger lleva atendiendo llamadas para Quaker
House, a través de la GI Rights Hotline —una red sin ánimo de lucro que ofrece
información y recursos relacionados con el ejército—, estos meses de marzo y
abril también han sido totalmente inéditos. El volumen de llamadas se duplicó,
y la mayoría de los militares llamaban para preguntar sobre la objeción de conciencia.
El CCW informa de que los solicitantes de la CO proceden del Ejército, la Armada, la Fuerza Aérea
y los Marines, así como de todos los componentes: servicio activo, reserva y
guardia nacional. "No creo que hayamos visto nunca nada parecido a esto", me
dijo en junio Bill Galvin, director saliente de orientación del CCW. "De
repente, empezábamos a recibir varias llamadas al día". Galvin se jubiló este
verano tras 26 años de servicio, desde antes incluso de la guerra contra el
terrorismo. Kelly Dougherty, directora de asesoramiento del Center on
Conscience and War, ha asesorado en los últimos meses a decenas de militares
que están considerando solicitar la condición de objetor de conciencia. "Diría
que el sentimiento a favor de la guerra es mucho menor entre los militares de
lo que era durante las invasiones de Irak y Afganistán", me dijo Dougherty en
junio, "porque simplemente están confundidos sobre por qué se les pide que
hagan los sacrificios que se les están pidiendo".
En general, quienes acuden a estas organizaciones citan el atentado del 28 de febrero
contra la escuela primaria de Minab como el momento en que se cristalizó su
oposición a la guerra. Para la mayoría de las docenas de objetores que recurren
a la organización de Prysner, ese acto supuso un punto de no retorno
indefendible. Quienes acuden parecen más atormentados por dilemas morales que
por el miedo a su seguridad. "No he hablado con ningún militar que haya dicho
que tenga miedo de morir en una guerra en la que no cree", afirmó Prysner en
Democracy Now! en abril. "Tienen miedo de matar en una guerra en la que no creen".
La baja moral que se vive en estos momentos es especialmente acusada entre el personal médico de
las Fuerzas Armadas, muchos de los cuales consideran que su papel como
sanadores es diametralmente opuesto a una guerra que no pueden justificar.
Siempre ha existido una tensión latente inherente al ejercicio de la asistencia
sanitaria en un contexto militar, pero para varios profesionales médicos, la
guerra actual ha hecho que esa tensión sea insoportable. Hablé con un médico
recién licenciado y con dos médicos oficiales que solicitaron o estaban
solicitando la condición de objetores de conciencia a la Fuerza Aérea, el
Ejército y la Armada; los tres pidieron permanecer en el anonimato por miedo a
represalias. Los tres se incorporaron a sus respectivas especialidades con el
objetivo de ayudar a las personas y, en algún momento de los últimos dos años,
comenzaron a sentir que su participación en las fuerzas armadas ya no era
compatible con esa misión. "Lo más importante para las Fuerzas Armadas es
asegurarse de que pueden volver a enviar a la gente al combate y que esta sea
letal", afirmó una de las personas con las que hablé, a quien llamaré Max, y
que obtuvo la baja honorable en marzo de 2026. "Eso no puede conciliarse con mi
condición de médico".
Otra aspirante a oficial médico, a la que llamaré Lydia, se formó en atención primaria antes de
enamorarse de la psiquiatría. Ayudar a sus pacientes a superar sus dificultades
y a alcanzar una mayor sensación de estabilidad le parecía una vocación. Lydia
fue desplegada en múltiples ocasiones; la más reciente fue para tratar a
pacientes implicados en la Operación Epic Fury, la ofensiva contra Irán del
Mando Central de EE.UU. Cuando Lydia trataba a pacientes que no participaban en
combates activos, le resultaba más fácil sentirse en paz. Su trabajo durante
los despliegues le generó más dudas: le resultaba difícil concebir que incluso
algo tan personal como el tratamiento psiquiátrico pudiera separarse de la
maquinaria militar.
Esa disonancia llegó a su punto álgido a principios de este año, mientras Lydia estaba
destinada en el extranjero. Uno de sus pacientes, según me contó, trabajaba en
la gestión de municiones, supervisando el armamento utilizado para los
bombardeos y los ataques aéreos a bordo de un buque. Tras trabajar juntos
durante varias sesiones, el paciente le dijo a Lydia: "Señora, no sé si habría
podido hacer esto sin usted. Ahora sí que puedo hacer mi trabajo". Fue un
cumplido que salió mal. Lydia pensó inmediatamente en lo vital que era el papel
de este paciente en las "muertes de civiles y la destrucción" que se estaban
produciendo. "Se me ocurrió que, bueno, cuanto mejor sea en mi trabajo, más
gente podría morir", me dijo. Lydia canceló el resto de citas de ese día. Lloró
en su despacho y recurrió a su diario para reflexionar. "¿Qué motivación tengo
ahora para trabajar y para hacer el trabajo que realmente me encanta?", se
preguntó. Su plan siempre había sido dejar el ejército en cuanto pagara las
facturas de la facultad de medicina, en 2027, pero quedarse incluso un año más
había empezado a parecerle imposible.
Lydia pronto se enteró de que los militares de tropa pueden solicitar la condición de objetor
de conciencia. Durante semanas, había confiado a su familia e incluso a algunos
amigos que también estaban desplegados sus dudas. Pensó en lo diferente que le
había resultado tratar a veteranos y civiles mientras estudiaba medicina:
ayudar a la gente a recuperarse, y punto, en lugar de ayudar a la gente a
recuperarse para poder matar. Aquel día se dio cuenta de que "con mi servicio
estoy contribuyendo directamente al esfuerzo bélico, y ya no podía
justificarlo". Lydia presentó su solicitud de objeción de conciencia poco
después, en abril. "Puede que no me licen antes de lo que lo haría normalmente.
Este proceso podría llevarme otro año", dijo. "Aun así, quiero poder dejar
constancia de que hice todo lo posible por luchar contra esto en la medida de
lo posible".
Brett creció durante la Guerra contra el Terrorismo y, para él, al igual que para los
familiares, los líderes de los Boy Scouts y los mentores religiosos que lo
criaron, los valores militares eran su estrella polar. El servicio "siempre se
consideró una vocación noble, una forma de demostrar patriotismo, de devolverle
al país todo lo bueno que nos da", me contó Brett. Cuando solicitó plaza en la
facultad de medicina, alistarse en el ejército —incluso con sus exigencias
contractuales— apenas le pareció un sacrificio. Era una doble oportunidad, una
forma de asumir dos formas de servicio a la vez.
Brett se convirtió en psiquiatra militar en servicio activo, un ámbito de la medicina
que le atraía por la atención personalizada y matizada que ofrece a cada
paciente y a sus experiencias. Once años después —cuatro de ellos en la reserva
mientras cursaba la carrera de Medicina y siete como psiquiatra en servicio
activo—, los valores de Brett han cambiado. Al igual que Lydia, ha participado
en despliegues, trabajando con una amplia variedad de pacientes vinculados al
ejército, desde reclutas en formación básica hasta oficiales de alto rango,
pasando por funcionarios del Pentágono y jubilados. A medida que Brett iba
acumulando experiencia, llegó a reconocer "el daño físico y psicológico
acumulado que las carreras militares, los despliegues y el servicio en zonas de
guerra pueden causar a las personas". Con el tiempo, empezó a sentirse
impotente, como si ni siquiera su propia competencia fuera nunca suficiente.
"Si trato a alguien, esa persona puede seguir en el ejército y probablemente se verá
expuesta a algunas de las mismas cosas que la llevaron a acudir a mí en primer
lugar", dijo. El punto de inflexión para Brett se produjo en febrero, cuando
Estados Unidos atacó Irán con lo que él describió como "bajas civiles
significativas y muy publicitadas" de forma inmediata, incluidas, según me
contó, las muertes provocadas por el bombardeo de la escuela primaria. "Sabía,
a nivel intelectual y, en cierto modo, académico, que las bajas civiles, los
ataques externos y cosas por el estilo ocurren, pero entonces empecé a darme
cuenta de todas las formas en que nunca se habla de ello", me contó Brett. "Ya
estaba más o menos preparado… [pero el bombardeo de la escuela de Minab]
simplemente encajó todas las piezas en su sitio", dijo Brett. Llamó a CCW y
presentó su solicitud. "Independientemente del apoyo inicial que alguien pueda
tener hacia la guerra, de las razones por las que se va a la guerra, de por qué
se hace, el resultado son cuerpos destrozados, mentes destrozadas y la muerte
de civiles", afirmó.
Para Max, al igual que para Brett, que el ejército le pagara la carrera de medicina —aunque
eso supusiera varios años de servicio— era una decisión obvia. Había crecido
admirando a las Fuerzas Armadas como la mejor forma de devolver a la sociedad
lo que esta le había dado. Max es médico de familia y su decisión de estudiar
medicina surgió de su fascinación por el rendimiento humano y la medicina de la
longevidad. A diferencia de la mayoría de los médicos alistados, Max optó por
completar su residencia en el ámbito civil en lugar de en el ejército, y acabó
tratando a poblaciones vulnerables en un centro de salud acreditado a nivel
federal. Trabajó con pacientes de las Islas Marshall que habían venido a
Estados Unidos para recibir asistencia sanitaria en virtud de un acuerdo de
indemnización tras los ensayos con armas nucleares realizados por EE.UU. en las
décadas de 1940 y 1950. Al verse repentinamente expuesto a horrores como las
secuelas de la contaminación radiológica provocada por el ejército, cuando Max
comenzó su servicio activo "notó que su mente y su alma se resistían desde el
primer día", afirmó.
El punto de inflexión de Max se produjo en 2025, cuando asistió a un encuentro de médicos
progresistas. Llevaba tiempo trabajando en medicina funcional, tratando de
resolver las causas subyacentes de los síntomas y las enfermedades. A pesar de
seguir sus consejos de salud, muchos de los pacientes de Max —jóvenes como él—
no mejoraban. Estaba desconcertado hasta que asistió a la conferencia. Centrada
en el desarme nuclear, la reunión contó con la participación de hibakusha
—supervivientes de las bombas atómicas de la Segunda Guerra Mundial— y de
habitantes de las Islas Marshall, quienes relataron cómo la desinformación
difundida por el Gobierno de EE.UU. para justificar los ensayos nucleares había
devastado sus islas natales. Max se dio cuenta de que algunos de sus pacientes
padecían traumas y afecciones que podían remontarse a la acción militar
estadounidense. Leyó libros que cambiaron su visión del mundo, como *Los
médicos nazis*, de Robert Jay Lifton, sobre la complicidad pasiva de los
médicos en la eugenesia. Fue un proceso de, como dijo Max, "radicalizarse por
la decencia humana básica". "Las cosas deberían sentarse bien, ¿no? Debería
sentir que estoy ayudando", recordaba Max que pensaba al principio de su
servicio. "Pero eso no es cierto. Y tu alma lo sabe en lo más profundo, pero,
en cierto modo, lo ignoras". Finalmente, esa reconciliación le llevó a
solicitar la condición de objetor de conciencia: "Para mí, esa resistencia fue
reconocer que no estaba bien", afirmó.
La solicitud para alistarse en el ejército incluye una serie de preguntas destinadas a garantizar
que los solicitantes no tengan ningún obstáculo —como, por ejemplo, su
conciencia— que les impida prestar servicio. Por ello, cualquier persona que
desee obtener la condición de objetor de conciencia debe demostrar una
evolución en su conciencia que le impida cumplir con las obligaciones a las que
se comprometió años atrás. Todos los objetores de conciencia con los que hablé
describieron un proceso de reflexión personal que se desarrolló a lo largo del
tiempo y que implicó un conflicto interno y una crisis de conciencia.
Lydia contó que había participado en algunas de las grandes reuniones de la pasada primavera,
durante las cuales sus superiores planificaron ataques como parte de la
Operación Epic Fury. "Veo a gente entusiasmada por matar y que utiliza frases
como: “Vamos a acribillarlos a todos, a bombardearlos sin piedad, a matar,
matar, matar”". Describió una confusión latente en todo el ejército, afirmando
que, en general, ni sus pacientes ni sus compañeros alistados tienen claro por
qué están luchando. Cuando se le preguntó si aquellos con quienes había servido
sentían un sentido de propósito o claridad sobre lo que se estaba logrando con
la guerra, Lydia respondió: "Rotundamente no, en absoluto". Interpretó que la
violencia desconsiderada estaba vinculada a esa falta de propósito. "De alguna
manera tienes que mentalizarte para hacerlo", dijo Lydia. "Hay mucho miedo y
ansiedad, y hay que pensar muy rápido en estas reuniones de planificación".
Para solicitar la condición de objetor de conciencia, los soldados de tropa exponen su caso
elaborando una declaración sobre la evolución de su conciencia. Se reúnen con
un capellán u otro profesional de la salud mental, y un oficial investigador
designado lleva a cabo una audiencia durante la cual el oficial indaga sobre
las creencias del solicitante. El Sistema Federal de Servicio Selectivo (la
agencia gubernamental que supervisa el reclutamiento y el alistamiento) tenía
una página web sobre la objeción de
conciencia (que parece haber sido retirada
a principios de este año) en la que se afirmaba que las creencias que motivan
la condición de objetor de conciencia pueden ser religiosas, morales o éticas,
pero no políticas. La oposición de los objetores de conciencia debe ser, por
principio, a toda
guerra, no-solo a la que se está librando en ese momento. Prysner señala
que es válido que una guerra te haga darte cuenta que no podrías servir en
ninguna guerra.
Puede resultar sorprendente que miembros del ejército que se alistaron tras la guerra de Irak
o durante la Guerra contra el Terror se hayan encontrado en una encrucijada
moral durante la guerra de Irán. Pero, además de la fuerte asociación cultural
positiva que el ejército tiene para muchos estadounidenses, el servicio militar
confiere poderosos beneficios económicos que pueden incitar a los reclutas a
pasar por alto las objeciones morales.
Todos los oficiales y la mayoría de los veteranos con los que hablé mencionaron las
ventajas económicas como un factor importante a la hora de alistarse. Entre los
muchos alicientes materiales para alistarse —incluidos
servicios a los que, de otro modo, sería difícil acceder, como la
asistencia sanitaria, la educación asequible y las pensiones—, el ejército
también financia los estudios de medicina. A través del Programa
de Becas para Profesionales Sanitarios (HPSP), quienes aspiran a una
carrera en medicina pueden obtener la financiación de la matrícula, con la
condición de que, a cambio, presten servicio activo durante un periodo
equivalente a la duración de la formación. La carrera de medicina suele durar
cuatro años, y la residencia
añade entre tres y siete años más. Eso significa que los graduados del HPSP
suelen comprometerse a cumplir entre siete y once años de servicio activo tras
finalizar la carrera de medicina. Todos los médicos con los que he hablado
están solicitando abandonar el ejército antes de cumplir sus contratos, lo que
significa que se han visto o se verán obligados a asumir una deuda por
préstamos estudiantiles de la carrera de medicina que no habían previsto tener
que pagar.
Mientras hablaba con médicos que están solicitando la condición de objetor de conciencia, Yarger
me contó que la línea de atención "GI Rights Hotline" está recibiendo llamadas
de una amplia variedad de personal alistado que solicita información sobre la
objeción de conciencia. No representan a todas las Fuerzas Armadas, pero sí
abarcan distintas ramas militares, rangos y funciones. En cuanto al motivo por
el que se oponen ahora, la mayoría de las personas que llaman —como Lydia,
Brett y Max— habían experimentado una inquietud cada vez mayor respecto a su
servicio, que recientemente alcanzó un punto decisivo. Yarger afirmó que empezó
a notar un ligero aumento en el número de personas que llamaban después de que
Trump enviara a la Guardia Nacional para sofocar
las protestas contra las medidas de control de inmigración en Los Ángeles el
año pasado. Durante el reciente y espectacular aumento de las consultas sobre la
objeción de conciencia, los militares suelen decirle a Yarger que no ven una
amenaza clara que justifique la acción militar, ni siquiera en el caso de los
bombardeos extrajudiciales de supuestos barcos de narcotraficantes en aguas
latinoamericanas (que hasta ahora han causado la muerte de más de 200
personas). Y "el bombardeo de la escuela de Minab fue significativo", afirmó Yarger.
La inquietud tiene que ver, en general, con la sensación de que el ejército ha perdido el
rumbo, desde el punto de vista ético, y de que esa imprudencia fatal se
extiende hasta el comandante en jefe. Algunos se han preguntado: "¿Por qué
estamos librando una guerra por alguien que no quiere hacer públicos todos los
expedientes de Epstein?", me contó Yarger. "Lo que resultaba realmente
frustrante era hasta qué nivel llegaba la desilusión, teniendo en cuenta lo
poco que podíamos hacer cualquiera de nosotros", me contó Lydia. Un oficial le
preguntó a Lydia qué se podía hacer para levantar la moral. Ya tenían
programadas noches de trivial, karaoke y sesiones de reflexión con el capellán.
"Lo único que se me ocurrió", me dijo Lydia, "fue enviar el barco de vuelta a casa".
Los objetores de conciencia con los que hablé siguen la estela de médicos que consideraban
irreconciliables las carreras en medicina y en la guerra. En 1967, el médico y
capitán del Ejército Howard Levy, reclutado durante la guerra de Vietnam, fue
sometido a un consejo
de guerra tras su innovadora negativa a impartir clases de medicina a los
Boinas Verdes. La objeción de conciencia había sido un derecho en tiempos de
guerra para los cuáqueros y los miembros de otras religiones pacifistas desde
el primer
reclutamiento obligatorio del país en 1863, pero era un tema polémico:
alistarse en el ejército se asociaba con el patriotismo y el pacifismo con la
cobardía. El derecho a la objeción de conciencia no se secularizó hasta 1940,
gracias a la colaboración entre defensores religiosos y laicos contra la
guerra. Ese año, la cláusula
de aplazamiento de la Ley del Servicio Selectivo se aplicó a cualquier
persona que, "por motivos de formación o creencias religiosas, se opusiera
conscientemente a participar en la guerra en cualquiera de sus formas". Setenta
mil hombres solicitaron la clasificación de objetores de conciencia durante la
Segunda Guerra Mundial, y aproximadamente la mitad fueron aprobados. Las normas
actuales son similares y se aplican a cualquier persona que tenga una "objeción
firme, firme y sincera a participar en la guerra en cualquier forma o a portar
armas, debido a su formación y/o creencias religiosas".
Las Fuerzas Armadas no publican datos exhaustivos sobre las solicitudes de exención por
motivos de conciencia. La Oficina de Responsabilidad Gubernamental de EE.UU.
publicó un informe
puntual en 2007 con datos de 2002 a 2006, periodo durante el cual 425
miembros de las Fuerzas Armadas solicitaron la exención por motivos de
conciencia y se aprobaron 224.
Mientras la moral entre los miembros de las Fuerzas Armadas se hunde, fuera del ejército ha
crecido la
inquietud ante un posible resurgimiento del servicio militar obligatorio.
Las especulaciones se han centrado principalmente en una ley firmada por Trump
relativa al Sistema de Servicio Selectivo (SSS), que entrará en vigor en
diciembre y automatizará el registro para el servicio militar obligatorio. Dado
que el registro en el SSS —que existe como base de datos por si se
restableciera el servicio militar obligatorio— ya es obligatorio para los
hombres de entre 18 y 25 años, el cambio no es más que una cuestión técnica.
Aun así, el estilo de mando militar sin ataduras de Trump hace que la
preocupación se extienda. El CCW recibe a veces consultas de personas que no
están alistadas y que preguntan por sus derechos a oponerse en caso de
reclutamiento. Prysner afirmó que reciben regularmente cartas de miembros de
tradiciones religiosas cuyos dogmas impiden el servicio militar —grupos como
los menonitas, los cuáqueros, los Hermanos y los huteritas—. Sus hijos
adolescentes escriben al CCW como una especie de rito de iniciación, dejando constancia
de su oposición como parte de la construcción de un historial de su conciencia.
Las creencias arraigadas pueden respaldar la sinceridad que deben demostrar
para obtener la clasificación de objetor de conciencia. Últimamente, según
Prysner, el CCW también está recibiendo consultas de jóvenes trans y sus familias.
Todos los objetores de conciencia con los que hablé estaban sufriendo las repercusiones
de su decisión de oponerse. Me contaron casos de represalias por parte del
mando militar; tensiones con familiares que formaban parte del ejército; y
situaciones incómodas con compañeros de tropa. Todos tenían que hacer frente a
facturas de la facultad de medicina; una de ellas superaba los 250 000 dólares.
A estas alturas del proceso, a los médicos les preocupaba que el ejército les
dificultara ejercer su profesión en el ámbito civil. En una ocasión se citó a
la Dra. Yolanda
Huet-Vaughn, quien, tras negarse a cumplir las órdenes de servir en la
Primera Guerra del Golfo, fue encarcelada, acusada de incompetencia y amenazada
por los colegios de médicos. En su mayoría, los compañeros de los objetores
de conciencia les brindaron su apoyo —especialmente otros profesionales de la
medicina, muchos de los cuales elogiaron su valentía y afirmaron que, si no
fuera por los gastos sanitarios y los costes escolares de sus hijos, ellos
también solicitarían la objeción de conciencia. Entre los médicos, "todos
sentimos algún tipo de disonancia cognitiva, aunque sea leve, entre nuestra
labor como sanadores y nuestra labor en el ejército", afirmó Brett.
Acosados por las deudas de la carrera de medicina, las divisiones sociales, las tensiones
persistentes con el ejército y las solicitudes aún pendientes, todos los
objetores con los que hablé se sintieron aliviados al actuar por fin de acuerdo
con sus firmes convicciones. "Se convirtió en un conflicto muy directo entre lo
que considero que son mis obligaciones éticas y morales como médico", me dijo
Brett, "y cuál podría ser mi papel en el sistema militar si continuara".
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